Rwandezen leren leven als buren in de schaduw van genocide: NPR

Nyamata, Rwanda – Rachel Mukantabana was een tiener toen de verwoestende genocide in Rwanda plaatsvond.

“Ik was vijftien jaar oud en ik wist precies wat er aan de hand was”, vertelde hij aan NPR. “Zelfs een vijfjarig kind wist wat er ging gebeuren.”

Twee dagen na het honderd dagen durende bloedbad ontvluchtten Muktabana en haar familie hun huis. Ze gingen eerst naar een kerk en vervolgens naar een school, voordat ze zich uiteindelijk verstopten in een groot moeras – in de hoop dat niemand hen in het water zou kunnen bereiken.

Deze week markeert Rwanda de dertigste verjaardag van de genocide waarbij bijna een miljoen mensen, voornamelijk etnische Tutsi, werden gedood.

Ongeveer een kwart miljoen Rwandese burgers namen deel aan het bloedbad. In het hele land vielen buren buren brutaal aan met messen, stokken en knuppels.

Het geweld was intiem en gruwelijk.

Tijdens die eerste dagen in het moeras in 1994 waren Muktabana en haar familie veilig. Maar eind april, zei hij, honderden soldaten en Interhamway – Leden van de Hutu-militie kwamen.

“Ze omsingelden het hele moeras en doodden mensen tot de avond”, zei hij.

Ze komen de volgende dag in grotere aantallen terug om opnieuw te doden. Muktabana’s jongere zus werd gedood met een speer en Muktabana werd gevangengezet.

Hij smeekte om zijn leven in een poging de soldaten ervan te overtuigen dat zijn vader een Hutu-man was.

“Ze onderzochten mijn benen en zeiden: ‘Je benen lijken op Tutsi’s’,” zei ze.

De soldaten sloegen met hamers op zijn benen, maar hij wist te ontsnappen en verstopte zich opnieuw in het moeras. Hij verstopte zich daar wekenlang samen met anderen, zei hij, terwijl zich een wreed patroon afspeelde.

“Zoals we wisten dat het moorden was gestopt, zouden ze een schot in de lucht afvuren”, zei hij. ‘Dat betekent dat het moorden voor vandaag voorbij is. Morgen zijn ze terug.’

In mei verdreef een groep rebellensoldaten hen uit het moeras.

Muktabana zei dat zijn moeder, vier broers en zussen en meer dan vijftig leden van zijn uitgebreide familie tijdens het bloedbad zijn omgekomen.

Tegenwoordig woont Mukantabana in een ‘verzoeningsdorp’, waar overlevenden van de genocide naast vermoorde criminelen wonen.

Meting van convergentie

Vergeving en verzoening zijn persoonlijk. Maar in Rwanda worden ze tegenwoordig georganiseerd door de overheid.

De Rwandese regering, onder leiding van president Paul Kagame, heeft toespraken waarin etnische groepen worden gediscrimineerd, verboden. Nationale identiteitskaarten identificeren niet langer etnische groepen. De wet verbiedt de zogenaamde genocidale ideologie.

De regering heeft een officiële ‘verzoeningsbarometer’, die naar verschillende factoren kijkt om te bepalen hoe goed mensen samenleven. In 2020 – het laatste jaar waarvoor gegevens beschikbaar zijn – kende het land een verzoening in Rwanda van 94,7%.

“Rwandezen respecteren over het algemeen de regering. Dus ik denk absoluut dat de staat erg betrokken is en dat het in sommige opzichten moeilijk is om iets uit te sluiten van zo’n sterke regering”, zegt Holly Nyseth Njitatira, universitair hoofddocent sociologie aan de Ohio State University. Waarom genocide plaatsvindt en hoe landen reorganiseren

Hij heeft uitgebreide interviews gehouden met overlevenden en daders van de genocide.

“Ik denk dat er verzoening gaande is in Rwanda, maar de meeste mensen met wie ik sprak zouden niet zeggen dat dit bereikt is, maar dat het een smerig proces is”, zei hij.

Nyseth Njitatira zei dat wat er in Rwanda gebeurde leerzaam zou kunnen zijn voor andere landen.

‘Wat veel landen van Rwanda kunnen leren, is de waarde van het duidelijk aankaarten van je verleden, praten over wat er is gebeurd, in het reine komen met wat er is gebeurd en je herinneren wat er is gebeurd’, zei hij. “En dat is iets dat Rwanda ongelooflijk goed heeft gedaan.”

In het reüniedorp vertellen we Muktabana dat we ook van plan zijn de daders van de genocide te ontmoeten, waaronder een man die vlakbij haar woont. En we vragen hem wat voor vragen hij denkt dat we hem moeten stellen.

‘Wat ik hen vraag is: toen ze mensen vermoordden, dachten ze in zichzelf dat ze menselijk waren of niet? [like] Dieren?”

Deze vraag hebben we aan Didas Kinamura voorgelegd toen we hem enige tijd later bij hem thuis ontmoetten.

Via een tolk zei hij dat hij werd gedwongen door een groep moordenaars, en dat zij zijn leven bedreigden. Ze duwden hem, zei hij, om een ​​man te doden.

“Ze gaven me een stok, een heel sterke stok, en ze zeiden: je moet hem met deze stok doden”, zei hij.

Kinamura zei dat hij de man twee keer probeerde te vermoorden, maar uiteindelijk bracht iemand anders de dodelijke slag toe.

Hij zei dat hij, ondanks de druk, nooit meer aan geweld heeft deelgenomen.

‘Eén man. Dat is het. Ik ben gestopt. Ik heb één keer gedood,’ zei hij.

Twee identiteiten

Verhalen uit de eerste persoon over genocide zijn complex. Experts zeggen dat criminelen de neiging kunnen hebben hun rol te bagatelliseren – soms in de hoop op een kortere gevangenisstraf, soms omdat het trauma van een moord de herinnering van een dader verandert.

“Ik zeg niet dat ik geen moordenaar ben. Ik zeg niet dat ik niet heb deelgenomen aan genocide”, zei Kainamura. “Ik heb genocide gepleegd. Waarom? Want toen deze groep deze heer ging vermoorden, ging ik met hen mee.”

Criminelen als Kinamura werden berecht in gemeenschapsrechtbanken, die al snel ontstonden. De verdachten werden vervolgd door hun buren. Het proces is gebaseerd op ooggetuigenverslagen van snel bewegende, gewelddadige gebeurtenissen.

Deze Gacaca-rechtbanken berechtten criminelen, maar bevorderden ook interpersoonlijke vergeving en verzoening.

“Het eerste wat ze in de Gacaca-rechtbank zeiden, was dat als iemand zich verontschuldigt, hij uit de gevangenis zou komen”, zei Kainamura. Hij heeft ruim zes jaar in de gevangenis gezeten.

‘Mijn identiteit is genocidaal’, zegt hij, waarmee hij een term aanroept voor iemand die heeft deelgenomen aan een genocide.

Muktaban heeft een andere identiteit: moeder. Ze voedt vijf kinderen op en ziet een mooie toekomst voor zichzelf.

“Voor mij gaf het krijgen van een kind mij het vertrouwen om mijn leven opnieuw op te bouwen”, zei ze. “Mijn kinderen lieten me opnieuw beginnen.”

Mukantbana’s nieuwe leven omvat onder meer het leren leven in een gemeenschap met mensen die hem dertig jaar geleden dood wilden hebben.

Toen hem werd gevraagd of hij zich op zijn gemak voelde tijdens zijn verblijf in het Herenigingsdorp, zei hij terwijl hij buiten de deur gebaarde. De man die naar buiten liep, zei hij, was een Hutu. En hij is niet bang.

“Dertig jaar na de genocide… zijn de zaken redelijk goed”, zei Mukantabana. “Mensen leven vreedzaam samen. Er zijn geen Hutu’s meer, geen Tutsi’s meer – we zijn allemaal Rwandezen.”

Alle Rwandezen leven nu allemaal in de schaduw van een meedogenloze geschiedenis waarin buurlanden tegenover elkaar staan.

Degenen die de langste straffen hebben uitgezeten voor hun rol in de genocide keren net terug naar huis, en het leren om verder te gaan is aan de gang.